ปรัชญา อาจารย์ชาวเยอรมัน เน้นว่ามีอยู่เฉพาะปรัชญาเท่านั้น ซึ่งในทางกลับกันก็ถือว่ามีอิสระของพื้นที่และเวลาที่สอดคล้องกัน แนวปฏิบัติด้านการศึกษาที่มีอยู่ ซึ่งจำกัดบุคคลให้อยู่ในพื้นที่เฉพาะ ผู้ชมและเวลา ระบุไว้ในตารางไม่เพียงแต่ไม่ได้ช่วยให้ผู้คนคุ้นเคยกับปรัชญาเท่านั้น แต่กลับทำให้เกิดความรู้สึกรังเกียจต่อสิ่งนั้น ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่อริสโตเติลผู้ยิ่งใหญ่ แนะนำให้นักเรียนรู้จักปรัชญา การเดินในสวนสาธารณะ เดินในสวนสาธารณะ
ในจำนวนที่แน่นอนไม่ใช่ 150 ถึง 200 คนตามปกติในห้องบรรยายแต่มี 2 คนหรือ 3 จากทั้งหมดที่กล่าวมาเป็นที่ชัดเจนว่าปรัชญาโดยธรรมชาติ ไม่ใช่วิทยาศาสตร์และไม่สามารถเป็นหนึ่งเดียวได้ ไม่มีวิทยาศาสตร์ใดที่เคยมี และตามหลักการแล้ว จะไม่สามารถมีการศึกษาความรู้สึกเป็นวิชาได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ปรัชญา ดังที่ได้กล่าวไปแล้วเกี่ยวข้องกับความรู้สึกของความคิดที่เข้าใจ ในแนวความคิด มันคือความรักในความคิด แต่คำถามก็เกิดขึ้นความรักต่อความคิดเช่นนั้น
ความคิดใดเล่าคำตอบอยู่ในคำที่ 2 ในวลีความรักในปัญญา ปรากฎว่าปรัชญาคือความรักสำหรับความคิดที่ฉลาดเท่านั้น และความคิดที่ฉลาดปัญญาคืออะไร ก่อนที่จะให้คำจำกัดความของปัญญา จะยกตัวอย่างลำดับความคิดต่างๆ ตัวอย่างแรก ตอนนี้ข้างนอกหน้าต่างหิมะตก และที่นั่นอากาศหนาว การตัดสินนี้เป็นความคิด ฉลาดน้อยกว่ามากหรือไม่ แน่นอนไม่ใช่เพราะนี่ไม่ใช่แม้แต่ความคิด แต่เป็นข้อมูลบางอย่างที่สมเหตุสมผล ที่นี่และเดี๋ยวนี้เท่านั้น
ตัวอย่างที่ 2 ให้เราหันไปหานักปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่ในสมัยโบราณ ขอให้เราระลึกถึงคำที่รู้จักกันดีของปราชญ์ร้องไห้ ซึ่งเป็นปราชญ์ก่อนโสกราตีสแห่งเมืองเอเฟซัส คุณไม่สามารถเข้าไปในแม่น้ำสายเดียวกันได้ 2 ครั้งทุกอย่างไหล ทุกสิ่งทุกอย่างเปลี่ยนแปลงไป ในคำแถลงนี้ซึ่งเกิดขึ้นจากคำง่ายๆ ของภาษาธรรมดาความคิดที่ฉลาดที่สุดอยู่จริงเพราะในนั้น เฮราคลิตุสสามารถจับแง่มุมที่แยกจากกัน ของการอยู่ในความเป็นสากล ซึ่งหมายความว่าความคิดของเขา
ซึ่งมีความสำคัญในระดับสากล สมเหตุสมผลสำหรับทุกคนและทุกสิ่ง ทีนี้มาดูความคิดอื่นของนักปราชญ์คนเดียวกัน ที่รู้จักกันทั่วไปว่าความรู้มากมายไม่ได้สอนจิตใจ ดังที่คุณทราบ บีปาสกาลให้ความสนใจกับสิ่งนี้ โดยแบ่งปรัชญาออกเป็น ปรัชญาแห่งจิตใจและปรัชญาแห่งหัวใจ นักวัตถุนิยมของกรีกโบราณ รวบรวมข้อความโดยเฮราคลิตุส เดโมคริตุสและเอพิคูรัส เกี่ยวข้องกับระบบการศึกษาของเราอย่างมาก อันที่จริงหลังจากสำเร็จการศึกษาขั้นต่อไป
ไม่ว่าจะเป็นโรงเรียนหรือมหาวิทยาลัย นักเรียนได้รับความรู้จำนวนมาก ซึ่งน่าเสียดายที่ไม่สามารถนำไปปฏิบัติได้จริง เพราะเขาไม่ได้รับการสอนให้คิด เมื่ออยู่ที่โรงเรียนและในมหาวิทยาลัย นักเรียนจะได้รับข้อมูลบางอย่างเท่านั้น ไม่ใช่ความรู้ซึ่งมักแสดงถึงความเข้าใจ และระบบการศึกษาของเราไม่ได้สอนสิ่งนี้ กล่าวคือไม่ได้สอนให้คิด อย่างหลังเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อทฤษฎีพื้นฐานดังกล่าว ปรากฏเป็นหัวข้อของการศึกษา ซึ่งทำให้สามารถกำหนดความคิดของบุคคลได้
พัฒนาทักษะของเขาในนั้น และเช่นอะไรที่สามารถให้แก่จิตใจ ความรู้เกี่ยวกับข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ ที่ยุทธการคูลิโคโวเกิดขึ้นในปี 1380 หรือความรู้เกี่ยวกับกฎของโอห์ม หรือว่าความเร็วของการตกอย่างอิสระคือ 9.81 เมตรต่อวินาที หากจำเป็นต้องได้รับข้อมูลดังกล่าว ก็มีคู่มืออ้างอิงสำหรับเรื่องนี้ เราจะมีข้อมูลดังกล่าวได้อย่างไรและไม่มีความคิดใดๆ เกี่ยวกับทฤษฎีพื้นฐานที่ก่อให้เกิดความคิด โลกทัศน์ของบุคคล เช่น ทฤษฎีดังกล่าวในวิชาฟิสิกส์
กลศาสตร์ของไอนิวตันและทฤษฎีสัมพัทธภาพของไอน์สไตน์ ในวิชาคณิตศาสตร์ ทฤษฎีของดิฟเฟอเรนเชียลและอินทิกรัลแคลคูลัส เซต ความน่าจะเป็นในทางชีววิทยา สมมติฐานประเภทต่างๆ เกี่ยวกับต้นกำเนิดของชีวิต ในทางปฏิบัติแล้วผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนส่วนใหญ่ไม่เคยได้ยิน แม้แต่ทฤษฎีหรือสมมติฐานดังกล่าว และลักษณะที่เป็นทางการของระบบการศึกษา ซึ่งปรากฏให้เห็นเป็นหลักในระบบการทดสอบแบบตะวันตก
ซึ่งใช้กันอย่างแพร่หลาย ในปัจจุบันในประเทศของเรา ธรรมชาติที่สร้างสรรค์ของการเรียนรู้ เปลี่ยนให้เป็นกระบวนการค้นหาความจริง ในระหว่างที่สร้างมันขึ้นมาและการคาดเดา คำตอบที่ถูกต้องและเป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้ว ภาระงานที่หนักหนาสาหัสของนักเรียนที่มีสาขาวิชาจำเป็นและไม่จำเป็น ตลอดจนแนวทางการให้ข้อมูล ไม่เพียงแต่จะไม่ส่งผลต่อกระบวนการเรียนรู้ความคิดเท่านั้น แต่ในทางกลับกันทำให้พวกเขาหันหนีจากความคิดนั้นด้วยวิธีนี้
นักเรียนจะกลายเป็นนักเทคโนโลยีการคิดแบบง่ายๆ ที่เชี่ยวชาญอัลกอริธึมที่ง่ายที่สุดบางประการ ในการอธิบายและไม่เข้าใจความเป็นจริง ความเข้าใจนี้สามารถอำนวยความสะดวก ได้ด้วยปรัชญาซึ่งไม่ควรสอน แต่แนะนำให้คนรู้จักคิดพัฒนาทักษะการคิด สำหรับสิ่งนี้อันที่จริงมีจุดประสงค์นี่คือ หน้าที่หลักซึ่งกำหนดฟิลด์ปัญหา ปรัชญา ในฐานะอภิปรัชญาของความรู้ ลักษณะสมมติของปรัชญา ความรู้ แน่นอนว่าทุกศาสตร์มีปัญหาหลักของตัวเอง
นั่นคือคำถามหลักเกี่ยวกับปรัชญา นี่เป็นคำถามที่เอฟเองเงิลส์ตั้งขึ้นในงานของเขาเรื่อง ลุดวิก ฟอยเออร์บาคและจุดจบของปรัชญาเยอรมันคลาสสิก คำถามพื้นฐานที่ยิ่งใหญ่ของทุกคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งปรัชญาสมัยใหม่คือ คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการคิดกับสิ่งมีชีวิต คำถามหลักคืออะไรเป็นหรือคิด หนึ่งแต่คำถามนี้มีปัญหาทางปรัชญาพื้นฐานทั้งหมด ที่กำหนดเนื้อหาหลักของกระบวนการทางประวัติศาสตร์และปรัชญาหรือไม่ ไม่ใช่คนเดียวที่นำทางด้วยสามัญสำนึก
ซึ่งสามารถสงสัยการมีอยู่จริงของโลกได้ และคำถามว่าสิ่งใดเป็นหลัก การเป็นหรือการคิดดูไร้สาระ เพราะการคิดเป็นตัวของตัวเอง มันจึงดำรงอยู่ได้เหมือนกับโลกแห่งความเป็นจริงรอบตัวเรา แน่นอนเมื่อเองเกลส์ถามคำถามเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่ง เขามีความคิดถึงสิ่งที่มีอยู่ก่อนหน้านี้ วิญญาณหรือธรรมชาติ คำตอบสำหรับคำถามนี้ดูชัดเจนมากจนไม่มีใครพยายามยืนยัน แต่จะเห็นได้ชัดเจนตราบใดที่เราไม่คิดถึงมัน และทันทีที่เราคิดเกี่ยวกับมัน
ปรากฎว่าไม่เพียงไม่ชัดเจนเท่านั้น แต่เราไม่คิดด้วยซ้ำ เป็นไปไม่ได้ที่จะตั้งครรภ์เป็นอันดับหนึ่ง ของการเป็นหรือคิดแยกกัน การกำหนดคำถามหลักของปรัชญาโดยเองเกลส์ อาจถูกกำหนดโดยอุดมการณ์ โดยความคิดของพรรคพวกของปรัชญา ซึ่งกำหนดไว้ล่วงหน้าความเข้าใจของเขาและผู้ติดตามของเขา มาร์กซิสต์ของประวัติศาสตร์ปรัชญาทั้งหมด เป็นประวัติศาสตร์การต่อสู้ระหว่างวัตถุนิยมกับอุดมคตินิยม ตามความเป็นจริง ตามวัตถุประสงค์
ประวัติศาสตร์ของปรัชญาแสดงให้เห็น กระบวนการทั้งหมดของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ และปรัชญาคือประวัติศาสตร์ของการแก้ปัญหา ที่เป็นไปได้สำหรับปัญหาของการเป็นอยู่ การปะทะกัน นวัตกรรมความคิดเห็นที่เป็นไปได้เกี่ยวกับ การเป็นความพยายามอย่างยิ่งที่จะติดป้าย เพื่อกำหนดตำแหน่งทางปรัชญาของนักคิด โดยเฉพาะในฐานะนักวัตถุนิยมหรือนักอุดมคติ ไม่เพียงแต่ไม่ได้ให้อะไรแก่จิตใจเท่านั้น แต่ในทางกลับกัน ทำให้วิสัยทัศน์ของสิ่งนั้นแคบลงอย่างมาก เชิงบวกการดำรงอยู่ ที่อยู่ในโครงสร้างเชิงอภิปรัชญาของเขา
อ่านต่อได้ที่ >> วัฒนธรรม การทำความเข้าใจเกี่ยวกับปรัชญาใช้แนวคิดของวัฒนธรรม